![\"\"](\"https:\/\/seghscz.org\/wp-content\/uploads\/2017\/08\/IMG-20170802-WA0052-240x300.jpg\")
<\/p>\n<\/p>\n
La cuesti\u00f3n religiosa en educaci\u00f3n no es un problema nuevo, ha estado presente desde los inicios de la Rep\u00fablica. Lo nuevo es el panorama religioso en Bolivia, que s\u00ed ha cambiado dram\u00e1ticamente en los \u00faltimos a\u00f1os, sobre todo las \u00faltimas tres d\u00e9cadas. Y cobra particular importancia cuando nos encontramos viviendo los primeros a\u00f1os de la implementaci\u00f3n de un Estado Laico, emergente de la aplicaci\u00f3n progresiva de la nueva Constituci\u00f3n plurinacional aprobada en el 2009.<\/p>\n
En el presente trabajo vamos a explorar esta cuesti\u00f3n primero, desde la historia de la relaci\u00f3n entre religi\u00f3n y educaci\u00f3n. Despu\u00e9s, desde el panorama religioso actual boliviano, y desde los paradigmas anal\u00edticos de la interculturalidad, el pluralismo y el ecumenismo, para plantear algunas propuestas de abordaje desde la pr\u00e1ctica educativa.<\/p>\n
<\/p>\n
Bolivia nace a la vida independiente hace casi 200 a\u00f1os bajo la sombra de la relaci\u00f3n institucional de Patronato Indiano, que reg\u00eda las relaciones entre el Imperio espa\u00f1ol y la Iglesia Cat\u00f3lica, que ten\u00eda exclusividad expl\u00edcita de presencia y pr\u00e1ctica religiosa en los territorios coloniales.<\/p>\n
Por tanto, tras la independencia los l\u00edderes libertadores, pretenden restar poder a la Iglesia y someter lo que queda de ella al poder pol\u00edtico. El Mariscal Antonio Jos\u00e9 de Sucre, a la saz\u00f3n primer gobernante efectivo de la novel rep\u00fablica, aplic\u00f3 duras medidas anticlericales, similares a las de Rivadavia en Argentina: confisc\u00f3 tierras de conventos y parroquias, clausur\u00f3 aquellos conventos con menos de 16 frailes (o los oblig\u00f3 a unificarse, quedando s\u00f3lo seis de ellos en todo el pa\u00eds), cerr\u00f3 noviciados, despenaliz\u00f3 la secularizaci\u00f3n de los cl\u00e9rigos,\u00a0 y convirti\u00f3 en cuarteles o escuelas varias edificaciones eclesi\u00e1sticas, muchas de las cuales nunca fueron devueltas (Jord\u00e1n, 2009: 239).<\/p>\n
Resultado de todo ello fue que durante el a\u00f1o 1826 los conventos suprimidos y cuyos bienes fueron confiscados, fueron veinticinco. De los religiosos existentes, un 30 %[1]<\/a> se acogieron al decreto de secularizaci\u00f3n, muchos de ellos fueron asignados por los gobernadores eclesi\u00e1sticos como capellanes o coadjutores de p\u00e1rrocos. Todo esto contando que buena parte de la Asamblea deliberante de 1825 la compon\u00edan cl\u00e9rigos.<\/p>\n Si bien la iglesia qued\u00f3 debilitada tanto en lo institucional como en lo econ\u00f3mico y en su personal activo disponible, mantuvo buena parte de la responsabilidad en acciones de educaci\u00f3n formal, tanto en ciudades como en zonas rurales.<\/p>\n Durante el gobierno del Mariscal Andr\u00e9s de Santa Cruz (1829-39) se van a suavizar las relaciones entre Iglesia y Estado, pero a pesar de sus esfuerzos e intentos no logra restablecer relaciones diplom\u00e1ticas con Roma (lo que dificultaba el nombramiento de nuevas autoridades eclesi\u00e1sticas leg\u00edtimas, o la llegada de nuevos misioneros al pa\u00eds). Sin embargo, toma varias iniciativas que favorecieron un reinvento y nuevos impulsos a la actividad misional y religiosa en Bolivia. Cabe destacar la aprobaci\u00f3n de un Reglamento de Misiones, y el env\u00edo del\u00a0 padre Andr\u00e9s Herrero ofm a Europa para reclutar misioneros y recursos para los Colegios de Propaganda Fide que hab\u00eda en Bolivia desde antes de la independencia.<\/p>\n En la pr\u00e1ctica, esta \u00faltima medida, m\u00e1s otras que se continuar\u00e1n en los gobiernos de Ballivian, Velasco y Belzu que impulsan la actividad misionera, significar\u00e1n en los hechos que las misiones franciscanas ser\u00e1n la \u00fanica presencia estatal en extensos territorios bolivianos de sus tierras bajas entre ind\u00edgenas hasta entonces considerados \u201csalvajes\u201d,<\/em> sobre todo en la\u00a0 segunda mitad del siglo XIX. Esto quiere decir, en lo que se refiere al Oriente Boliviano, que la actividad educativa entre ind\u00edgenas era obra pr\u00e1cticamente exclusiva de misioneros religiosos, que consideraban la tarea educativa, civilizadora <\/em>\u00a0como se la llamaba, inseparable de la misi\u00f3n evangelizadora y un requisito indispensable para su realizaci\u00f3n.<\/p>\n Las \u00e9lites pol\u00edticas del siglo XIX, todas, trataron de preservar el dominio del poder civil sobre el eclesi\u00e1stico. Sin embargo, aunque parezca contradictorio, en lo que se refiere a la actividad misionera de los franciscanos, se les fue confiriendo amplia libertad de acci\u00f3n sobre los pueblos b\u00e1rbaros e incivilizados,<\/em> que inclu\u00eda cuestiones pol\u00edticas, econ\u00f3micas y administrativas. \u00a0As\u00ed se oper\u00f3 en las misiones de Guarayos, Parapet\u00ed, Pilcomayo, Yuracar\u00e9s, Apolobamba, Cuevo y otras entre los Chiriguanos. (Jord\u00e1n, 2012: 243)<\/p>\n \u00bfC\u00f3mo se explica esta contradicci\u00f3n? Los gobiernos bolivianos, con dificultad para resguardar y mantener las d\u00e9biles fronteras orientales frente a los pa\u00edses lim\u00edtrofes, estaban tambi\u00e9n limitados del cuidado de la frontera interior.<\/em> Los misioneros pod\u00edan, y de hecho lo hicieron, cumplir el objetivo de convertir, reducir, civilizar y transformar al indio en ciudadano \u00fatil a la colectividad.[2]<\/strong><\/a> <\/em><\/p>\n Por otra parte, a partir de la Guerra del Pac\u00edfico, durante la hegemon\u00eda de los conservadores (1880-1898) la relaci\u00f3n entre Iglesia y Estado fue bastante fluida y colaborativa. En este periodo se destaca espec\u00edficamente la llegada de nuevas congregaciones religiosas de carisma educativo: Hijas de Santa Ana, Hermanos de La Salle, Salesianos, retornan los jesuitas, que dar\u00e1n renovados br\u00edos al precario sistema escolar existente, y a quienes el Gobierno les conf\u00eda importantes centros educativos en las principales ciudades capitales.<\/p>\n Tras la Guerra Federal y la llegada de los liberales al poder (1900- 1920), de inmediato se retoman otras medidas anticlericales: la primera consiste en que se obliga a todas las instituciones educativas (exceptuando las que imparten la carrera de Teolog\u00eda en los Seminarios),\u00a0 a someterse a un programa educativo \u00fanico y nacional. (Enero 1900)[3]<\/a><\/p>\n Otras medidas como la declaratoria de la Libertad de cultos (1906), la laicizaci\u00f3n de los cementerios, la administraci\u00f3n secular de los conventos y la supresi\u00f3n del presupuesto de culto, iban a aumentar la presi\u00f3n anticlerical del periodo. Parad\u00f3jicamente en otros \u00e1mbitos como en la pol\u00edtica agraria, y el tema de las misiones en las tierras bajas arriba mencionado, los liberales van a mantener colaboraci\u00f3n y autonom\u00eda de la administraci\u00f3n de los territorios de misi\u00f3n: el Gobierno reconoce su incapacidad de asumir la tarea civilizadora y educadora de los pueblos ind\u00edgenas y sigue confiando en la capacidad de los misioneros. Ninguna misi\u00f3n es secularizada ni intervenida durante este periodo.<\/p>\n Sin embargo, y a ra\u00edz de la declaratoria de la libertad de cultos, el panorama religioso va a empezar a cambiar en Bolivia: con el cambio de siglo empiezan a llegar misioneros de varias confesiones cristianas no cat\u00f3licas, entre ellas Hermanos Libres (Cu\u00e1queros), Adventistas, Bautistas Canadienses, Metodistas, Bolivian Indian Mission (despu\u00e9s Uni\u00f3n Cristiana Evang\u00e9lica) y otros m\u00e1s adelante. Varios de estos grupos empiezan a comprometerse de entrada en actividades educativas, fundando y regentando escuelas, colegios, institutos, tanto en las ciudades como tambi\u00e9n en zonas rurales del altiplano. Sus actividades en tierras bajas ser\u00e1n m\u00e1s tard\u00edas, y de la mano de otros grupos como la Misi\u00f3n Nuevas Tribus, el Instituto Ling\u00fc\u00edstico de Verano (ILV), y la Misi\u00f3n Sueca. (Jord\u00e1n, 2003: 220-225)[4]<\/a><\/p>\n Algunos de estos grupos hicieron especial \u00e9nfasis en hacer innovaciones en la propuesta educativa, sobre todo dirigida inicialmente a los hijos de las \u00e9lites liberales: ense\u00f1anza del ingl\u00e9s, deportes norteamericanos como el Basquet y Volleyball, rituales estilo americano, etc. Tambi\u00e9n los habr\u00e1 que de manera pionera trabajen en educaci\u00f3n indigenal, alfabetizando en idioma nativo (quechua y aymara) con el inter\u00e9s b\u00e1sico de la lectura de la Biblia, que pronto ser\u00e1 traducida a tales idiomas. (Jord\u00e1n, 2003: 222)<\/p>\n La revoluci\u00f3n nacional del 1952 traer\u00e1 importantes cambios sociales que inciden muy directamente en la expansi\u00f3n y apertura de estos y otros grupos nuevos que se suman a los ya mencionados. Hay una especie de afinidad alternativa entre los procesos de cambio sociales y culturales, con los cambios religiosos que llegan de la mano de estos grupos:\u00a0 es la hip\u00f3tesis central de una investigaci\u00f3n hist\u00f3rico sociol\u00f3gica que realic\u00e9 el a\u00f1o 1999, y public\u00f3 la UPSA en el 2003. (ver Bibliograf\u00eda)<\/p>\n Pero a pesar del car\u00e1cter revolucionario de la Reforma Educativa de 1955, se mantiene formalmente la materia de Religi\u00f3n, que sigue siendo impartida en las escuelas fiscales desde la confesionalidad cat\u00f3lica: con la declaratoria de la Libertad de Cultos no se modific\u00f3 el car\u00e1cter oficial de la religi\u00f3n cat\u00f3lica del Estado boliviano. Sin embargo, con la masificaci\u00f3n de la educaci\u00f3n primaria se va a diluir enormemente la posibilidad de sostener la ense\u00f1anza religiosa desde las escuelas.<\/p>\n Las instituciones religiosas, cat\u00f3licas y no cat\u00f3licas van a tener durante y tras la Revoluci\u00f3n nacional un importante empe\u00f1o en ampliar su presencia en el \u00e1mbito educativo. Nuevas misiones, nuevas congregaciones e innumerables centros educativos confesionales aparecen por doquier: se salta incluso a la educaci\u00f3n superior (pe. La Universidad Cat\u00f3lica Boliviana, 1966).<\/p>\n Experiencias como las Escuelas de Cristo, y Fe y Alegr\u00eda lograr\u00e1n una important\u00edsima presencia en el \u00e1rea educativa, llegando a atender miles y miles de ni\u00f1os y j\u00f3venes bajo la propuesta educativa, con \u00e9nfasis en las \u00e1reas periurbanas y rurales.<\/p>\n Los medios de comunicaci\u00f3n, sobre todo la radio, van a ser un soporte de primera l\u00ednea para apoyar la tarea educativa de las iglesias, experiencia en la que tambi\u00e9n ser\u00e1n pioneras las instituciones educativas confesionales. (radio Cruz del Sur, Caracollo, IRFA, etc)<\/p>\n Con frecuencia la tarea educativa en los sectores empobrecidos ser\u00e1 motivo de persecuci\u00f3n de misioneros durante las dictaduras militares, sufriendo prisi\u00f3n, exilios, torturas, apremios y hasta el martirio.<\/p>\n De ah\u00ed en m\u00e1s, a partir de los a\u00f1os sesenta, la presencia de grupos no cat\u00f3licos y a\u00fan de algunas no cristianas va a ser parte constante y cotidiana de la realidad boliviana en todos los rincones de grandes ciudades, peque\u00f1as poblaciones y \u00e1mbitos rurales a\u00fan de los m\u00e1s aislados.<\/p>\n Como peque\u00f1a conclusi\u00f3n a estos apuntes hist\u00f3ricos: Desde los inicios de la colonizaci\u00f3n en 1532, y hasta el siglo XIX en la \u00e9poca republicana, la religi\u00f3n cat\u00f3lica ha tenido presencia monop\u00f3lica en la sociedad boliviana, constituy\u00e9ndose en parte fundamental del conjunto de pr\u00e1cticas culturales tanto urbanas como rurales.<\/p>\n La llegada del modelo republicano plantea la aparici\u00f3n de conflictos de \u00edndole institucional religiosa, pero el car\u00e1cter cat\u00f3lico de la cultura religiosa dominante permanecer\u00e1 hasta la llegada del siglo XX, cuando t\u00edmidamente primero, y de manera m\u00e1s vigorosa despu\u00e9s, llegar\u00e1n nuevos grupos religiosos al calor de los reajustes legales y nuevos proyectos pol\u00edticos (como el Liberal o el Nacionalismo Revolucionario). Tendr\u00e1n un significativo impacto en el area educativa, haciendo que al menos un 25% de la cobertura de matr\u00edcula escolar sea confesional, o de convenio con alguna instituci\u00f3n religiosa.<\/p>\n Despu\u00e9s de concluir una peque\u00f1a aproximaci\u00f3n hist\u00f3rica-pol\u00edtica a la cuesti\u00f3n religiosa en educaci\u00f3n, consideraremos brevemente aspectos antropol\u00f3gicos y sociol\u00f3gicos.<\/p>\n Desde lo sociol\u00f3gico podemos partir de la premisa que la sociedad boliviana actual es plural en cuanto a lo religioso. Se mantiene a\u00fan una consistente mayor\u00eda cat\u00f3lica, calculada en m\u00e1s del 70 % de la poblaci\u00f3n total, que no podr\u00e1 ser confirmada por el pr\u00f3ximo Censo por estar ausente la pregunta respectiva, mientras que el restante 30 % est\u00e1 distribuido entre varias confesiones cristianas no cat\u00f3licas en su mayor\u00eda, con un peque\u00f1o porcentaje de poblaci\u00f3n no cristiana: jud\u00edos, musulmanes, ba\u2019hai, y budistas. El ate\u00edsmo no tiene presencia significativa, reduci\u00e9ndose su presencia a c\u00edrculos intelectuales de clase media alta.<\/p>\n Desde la sociolog\u00eda tambi\u00e9n est\u00e1 establecido el debate sobre la pertenencia religiosa: mientras que para un sector la recepci\u00f3n de alguno de los sacramentos se considera v\u00e1lido como argumento para definir pertenencia religiosa, para otros es fundamental una pr\u00e1ctica sostenida y comunitaria de los ritos religiosos correspondientes. De tal modo que existe todo un importante porcentaje de poblaci\u00f3n que fluct\u00faa y flota entre diferentes confesiones: ha sido bautizado en una determinada iglesia (m\u00e1s frecuentemente la cat\u00f3lica) pero las pr\u00e1cticas religiosas comunitarias se realizan en otra, lo que hace dif\u00edcil la clasificaci\u00f3n dentro de un grupo religioso determinado. O inclusive que se d\u00e9 una pr\u00e1ctica religiosa indistinta en dos o m\u00e1s denominaciones diferentes. Los l\u00edmites sociol\u00f3gicos se vuelven imprecisos y m\u00f3viles en este caso.<\/p>\n Por eso a veces conviene distinguir sociol\u00f3gicamente entre pr\u00e1ctica y pertenencia religiosa, entendi\u00e9ndose la primera como las actitudes visibles y constatables de las personas de las actividades religiosas grupales<\/em> (Milanesi, 1974:158)[5]<\/a>. Mientras que la pertenencia es m\u00e1s bien un sentimiento subjetivo que involucra la experiencia religiosa en el sentido global, que implica tambi\u00e9n el reconocimiento de la autoridad y la instituci\u00f3n religiosa referida.<\/p>\n No profundizaremos la discusi\u00f3n en este \u00e1mbito, que ofrece muy interesantes posibilidades de estudios posteriores, pero nos permite vislumbrar la complejidad del an\u00e1lisis sociol\u00f3gico de la religi\u00f3n.<\/p>\n En el caso boliviano interesa destacar que todav\u00eda es notable y evidente el vigor y la vitalidad de las pr\u00e1cticas religiosas p\u00fablicas. El prestigio de las instituciones religiosas es inusualmente alto comparado con otras sociedades, a pesar de los graves conflictos y esc\u00e1ndalos que salen a luz involucrando a personalidades vinculadas a las instituciones religiosas. Sucesivos estudios contin\u00faan resaltando a las instituciones religiosas como las m\u00e1s respetadas por la sociedad boliviana, por delante de los medios de comunicaci\u00f3n social, y muy por delante de las instituciones pol\u00edticas, incluido el parlamento.<\/p>\n En resumen, sociol\u00f3gicamente la poblaci\u00f3n boliviana tiene una pr\u00e1ctica religiosa alta, pero al mismo tiempo plural: muy diversas confesiones religiosas expresan p\u00fablicamente su fe, manteni\u00e9ndose una mayor\u00eda relativa de cat\u00f3licos, pero con una persistente tendencia a que vayan cambiando hacia otras confesiones no cat\u00f3licas.<\/p>\n Desde la antropolog\u00eda podemos decir que la religi\u00f3n hace una parte fundamental de las culturas locales: la diversidad cultural en Bolivia queda p\u00e1lida al confrontarse con la diversidad religiosa. Gran parte de las manifestaciones culturales propias de la poblaci\u00f3n boliviana est\u00e1n profundamente vinculadas a la religi\u00f3n, es m\u00e1s, en el n\u00facleo de las manifestaciones culturales de la gente se pueden detectar innegablemente v\u00ednculos religiosos, basta recordar el fastuoso carnaval de Oruro, la fiesta del Gran Poder en La Paz, la de la Virgen de Urkupi\u00f1a en Cochabamba y la innumerable cantidad de fiestas patronales en las peque\u00f1as poblaciones rurales bolivianas.<\/p>\n Gran parte del patrimonio cultural boliviano, es pues, patrimonio cultural vinculado a la religi\u00f3n.<\/p>\n Desde estas premisas propongo que la cuesti\u00f3n pertinente no es si la religi\u00f3n debe o no seguir presente en los procesos educativos sino m\u00e1s bien, \u00bfc\u00f3mo se puede administrar la educaci\u00f3n referente a la religi\u00f3n en el contexto de un Estado Laico, en una sociedad profundamente religiosa y plural?<\/p>\n La interculturalidad es paradigma v\u00e1lido como punto de partida para abordar el problema del pluralismo religioso.<\/p>\n La interculturalidad como actitud implica una relaci\u00f3n positiva y creativa entre personas y grupos de diferente pr\u00e1ctica cultural.[6]<\/a> Por tanto se trata de una capacidad, una conducta internalizada susceptible de ser aprendida a trav\u00e9s de procesos educativos formales.<\/p>\n Se aprende a convivir con personas diferentes, pero el aceptarlas sin ubicarse por encima (o por debajo) de ellas es cuesti\u00f3n de actitud que precisa de medios informales (socializaci\u00f3n) y formales (educaci\u00f3n).<\/p>\n Siendo la religi\u00f3n, como est\u00e1 infra escrito, un aspecto fundamental de la cultura, la interculturalidad englobar\u00eda tambi\u00e9n la capacidad de aceptar y aprender de\u00a0 las personas que pertenecen a una tradici\u00f3n religiosa diferente. La realidad de la diversidad religiosa sin embargo nos plantea situaciones cotidianas conflictivas: parejas de religi\u00f3n diferente por ejemplo (con frecuencia se exige si es muy creyente uno de los novios, que el otro u otra abandone su propia tradici\u00f3n como condici\u00f3n para contraer matrimonio formal)<\/p>\n Pero no s\u00f3lo se presentan conflictos religiosos de \u00edndole interpersonal: tambi\u00e9n los hay a nivel social o grupal, por ejemplo si se trata de rezar en com\u00fan como parte de una actividad escolar \u00bfbajo qu\u00e9 formulas se puede rezar en com\u00fan sin incomodar a los creyentes de otros credos?<\/p>\n Es m\u00e1s, y de eso somos todos testigos recientes, el conflicto religioso puede inclusive llegar a la esfera pol\u00edtica, si es que autoridades representativas practican p\u00fablicamente determinado ritual religioso, o si institucionalmente una iglesia define apoyo (u oposici\u00f3n) a alg\u00fan proyecto pol\u00edtico.<\/p>\n Mayores dificultades enfrenta la sociedad cuando se pretende atribuir responsabilidades hist\u00f3ricas a la religi\u00f3n en la opresi\u00f3n a los pueblos, sobre todo pueblos originarios, que mirados sin la correspondiente cr\u00edtica: se alimentan resentimientos que entorpecen enormemente la posibilidad del di\u00e1logo religioso.<\/p>\n Sin embargo, en Bolivia no vivimos un ambiente de abierto enfrentamiento religioso, como ciertamente se han dado en otras latitudes y se contin\u00faan realizando: en Palestina, regiones de Africa, Medio Oriente. Lo\u00a0 que no indica que estemos completamente a salvo de ello, por eso la necesidad de fomentar la actitud intercultural y de pluralismo religioso activo.<\/p>\n El pluralismo religioso implica la capacidad de di\u00e1logo: que es b\u00e1sicamente una capacidad humana necesaria en todo tipo de relaciones. El di\u00e1logo tiene exigencias y condiciones b\u00e1sicas que es necesario considerar:<\/p>\n El di\u00e1logo interreligioso permite as\u00ed la convivencia constructiva y pac\u00edfica entre personas y grupos de diferente identidad religiosa. Pero no es suficiente.<\/p>\n Propongo profundizar y aumentar audacia frente a la diversidad religiosa, mi apuesta va por el ecumenismo:<\/p>\n \u201cel ecumenismo es una actitud de apertura en la vida en general y en la vida de fe en particular. Parte del reconocimiento de que las otras tradiciones y las otras sensibilidades que encontramos hoy en la familia cristiana dispersa por el mundo, enriquecen y desaf\u00edan nuestra manera de creer. El ecumenismo supone por lo tanto la capacidad de escuchar y de dialogar con la y con el otro porque el Dios de Jesucristo no se deja encerrar por ninguna iglesia en particular. La universalidad del Dios de la Vida, del Dios que reivindica\u00a0 a los excluidos no es patrimonio exclusivo del cristianismo y por ello el ecumenismo apunta tambi\u00e9n al di\u00e1logo interreligioso\u201d <\/em>(Preiswerk, 7)<\/p>\n El contexto boliviano est\u00e1 todav\u00eda signado por la hegemon\u00eda de una religi\u00f3n, en medio de una realidad que es cada vez m\u00e1s plural. El pluralismo religioso emerge tambi\u00e9n nutrido de valores, creencias, mitos que se remontan a la historia m\u00e1s antigua de los pueblos ind\u00edgenas o afroamericanos. Tambi\u00e9n se deben considerar estas creencias que se encuentran fuertemente reivindicadas en s\u00edmbolos y pr\u00e1cticas actuales.<\/p>\n Dios es mayor que cualquier\u00a0 iglesia o grupo religioso en particular. Y reclama la utop\u00eda de la unidad, que no se va a dar por la fuerza, ni significa necesariamente uniformidad. El Pueblo de Dios son muchos pueblos, y ninguna iglesia puede arrogarse la exclusividad de ser ese pueblo.<\/p>\n El ecumenismo reclama la presencia activa de todo viviente, por peque\u00f1o que parezca. El oprimido, el excluido, las marginadas son primordiales sujetos del proceso ecum\u00e9nico. No hay l\u00edmites de identidad religiosa que nos impidan la b\u00fasqueda de mejores horizontes, de una nueva sociedad donde todos puedan ser realmente hermanos, sin sujetos de primera y de segunda, la oeikumene es la gran casa com\u00fan de todos y todas.<\/p>\n El te\u00f3logo Hans K\u00fcng ha acu\u00f1ado una f\u00f3rmula\u00a0 que se ha vuelto muy conocida:<\/p>\n El ecumenismo no es una alternativa, es el \u00fanico camino que nos permitir\u00e1 un futuro duradero entre todos los humanos, acercando a los que est\u00e1n distanciados por los diferentes credos religiosos.<\/p>\n La escuela, la educaci\u00f3n\u00a0 no puede sustraerse a este desaf\u00edo.<\/p>\n <\/p>\n BIBLIOGRAFIA<\/p>\n ALBO, Xabier<\/p>\n\n
\n
\n
\n
\n
\n
\n
\n